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谈“诚” 2016年02月02日 13:58 来源:中国社会科学报  

2017-01-10 19:47:42|  分类: 哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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谈到“诚”,一般人多从“功利”层面考虑。譬如,做人要诚实有信,不虚伪,不妄言,因为倘非如此,则难以立足于社会。此解答固然具有现实意义,但若从深层道德意义考量,仍带有明显的“他律”色彩。

  形上学之“诚”

  形上学之“诚”,即诚之本体义、存在义。在哲学形上层面上,儒家所谓“诚”大致可解读为“宇宙发生论”,是万物生成和流行的根据。《中庸》即从两个层面表明“诚”之奥义:一则从存在论意义上说明“诚”贯穿着事物发展的始终,与事物同“在”、共“在”,须臾不可或缺;二则从本体论层面阐明“诚”乃万物的根本,万物的存在奠基于“诚”的基础上。关于“诚”的本体创造性及性质,牟宗三尝言“离开‘诚’体,万物都没有了。这个‘诚’体就叫做创造性的本体”。充满本体意味之“诚”(无妄)是创造万物的基础。但是,抽象的概念“诚”是以何种方式来发挥其创造功能的?

  “诚”之作用方式

  “诚”的作用方式为“感应”。相互关联的双方若能“诚”之如故,必将以“感应”的方式将“诚之力”表现出来。关于感应的问题,《易经》多有论述,通过感应的方式将“诚”生万物的奥义揭示出来,“天地交而万物通”即是此意。其中的“交”实则为交感、感应义,天地(阴阳)若无感应,万物不生,此较好地解释“诚”之创生性。若从存在论的角度讲,天地交感虽生万物,若万物不能“诚”之始终,亦难以长存,如一对夫妻,若“形神分离”,是难以持久的。《易经》亦有“同声相应,同气相求”之说,相应、相求的前提皆为“诚”,所谓“至诚无息,不息则久”,若乏“诚”则无感应,自然难以始终。

  在形上层面,儒家之“仁”与“诚”在根底上是一致的,均含有创生义、存在义,乃大化流行之根本。若言区别,“仁”似更混沌、更综合、更基础些,而“诚”则更具体、清晰些,带有方法论的色彩——《中庸》篇探讨了如何达至“诚”的修养路径、“演化轨迹”及境界。

 “诚”之修养路径

  “诚”乃顺从天命而来,先天之性或曰天命流行的“性”即是“诚”。然而,此“自诚明”的功夫,似乎唯圣人方可达到。对于常人,则须从后天的“诚之者”修行开始。《中庸》云“诚之者,人之道”,“人之道”显然要效法、践行“诚者”这个“天之道”。

  践行“天之道”的门径,仍需从“自我”做起。《大学》“修齐治平”的根基在于“修身”。“修身”的下手处,奠基于对“己”要诚的根基之上。“勿自欺”说起来简单,但落实很难。虽然一般而言,欺人容易,自欺难,因为自己的行为、心思,唯有自己最清楚,所谓“如人饮水,冷暖自知”。然而,由于“自欺”能提供一种逃避耻辱的“隐秘心理安慰”,故人们在潜意识接受了自欺。殊不知,“自欺”乃是最大病根,“欺人”乃至一切罪恶最终从自欺开始,克服自欺应在“慎独”上猛下功夫,要敞开心胸,时时反省自身,寻其不足而思改之。

  “诚”之境界

  修“诚”的目的在于追求“以德配天”、“与天为一”的境界。此过程,如《中庸》所表达,内心诚实,则在“外在行为”当有所表现(诚则形);当这种由内向外的表现益发显著之时(形则著),也就意味着生命化解“内在隐曲”的能力增大,生命将渐至通透无碍而豁然开朗(著则明);生命通透无渣滓的空灵之时,方才可以有感应,正所谓“寂然不动,感而遂通”,俗语“精诚所至,金石为开”亦此意,因为唯有当生命通体透亮,方有感应发生(明则动);当个人的至纯之德感应、感动他人之时,那么将引起他人、社会道德之变化(动则变,变则化),达成社会和谐境界。再将“诚”推至宇宙万物,尽物之性,终至“赞天地之化育,与天地参”的所谓“天地境界”。就境界论而言,《中庸》比《大学》走得更远,因为《大学》处理的偏重于“仁”,主要处理人的世界;而《中庸》则是仁智双修,“人”、“物”兼顾,将人与万物的关系推至极致。

 

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