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对一则“公案”的多重解读 见 <中国研究生>2014年第4期  

2014-10-16 11:05:15|  分类: 哲学 |  标签: |举报 |字号 订阅

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对于经典著作的阅读,尤其对于古典著作,不少学人将准确把握原义作为治学目标——这当然有其价值。不过,笔者以为,经典的魅力更在于创造性的解读和诠释,惟其如此,经典才能真正“活”下去。

我们可试图通过一段公案的解读说明之。

众所周知,在禅宗中有这样一段公案,可谓妇孺皆知,那就是青原惟信禅师的“三十年前看山是山,看水是水;三十年后,看山不是山,看水不是水;现在看山还是山,看水还是水”的公案。对于这段话头,可谓见仁见智。笔者尝试从四个层面解读之,以期抛砖引玉,启迪思维,激发人们解读经典的“创造力”。

就佛学角度解读,笔者以为,三句话虽简短却内涵丰富,大致涵盖了佛法的要旨。佛法的目的在于将执迷于我有、法有的芸芸众生从“烦恼”中解脱出来,进入到涅槃的圆融境地。试以三论宗为例,便可知此言不虚。三论宗,讲究空、假、中。“空”意味着这个纷繁复杂的喧嚣世界本无自性,属空;“假”意味着,世界本体虽空,然毕竟有一个现象(幻象)存在,故名之曰假;“中”乃结合二者而言,是对二者的进一步提升,可用“即空即有”、“真空不离妙有”概括之。因为佛法的最高境界是不执着:执着于世界的“有”固然不对,执着于世界的“空”亦不究竟,只有超越于空、有之上,采取“中道”义,方可切近佛法真谛。据此分析,“看山是山”阶段是执着于“有”,为假;“看山非山”则粘滞于“无”,属“空”;而经过空、假的回旋和感悟后的“看山仍是山”,是“即空即有”,空有不二,属“中”。不但三论宗如此,天台宗亦如此,其所倡导的“一心三观”、“圆融三谛”都是在空、假、中这三个层次上做文章。当然,《金刚经》还有更简洁的解释,如佛祖与须菩提的对话中所言的“庄严佛土者,即非庄严,是名庄严”一句,实则蕴含了“去执”思想。“庄严佛土者”,即重视“相”,属看山的第一阶段;“即非庄严”,是“去执”,意为不要执迷于庄严佛土,属看山第二阶段;“是名庄严”,则是“假名以佛土庄严”,姑且以“庄严”称之,是“不着两边”的中道义——此同老子“道可道,非常道”但终究要“强名之曰道”,是一个道理。由此可知,此则“公案”微言大义,确实为“见性人”所言。

若就哲学角度解读,此段公案同样精彩,可与德国大哲黑格尔相贯通。黑格尔哲学精髓乃是“辩证逻辑”,其所构建的规模宏大的哲学体系始终贯穿着“逻辑”这一主线。我们知道,黑格尔哲学的逻辑起点,或者说哲学研究的始基乃是“高度的抽象”。在黑格尔看来,哲学当以整个世界为研究对象,然而事实上,作为具体的整个世界是无法进行研究的,因此黑格尔的第一步,势必将整个世界进行“抽象”。在黑格尔看来,世界首先可抽象概括为一个“有”;不过,这个作为概念性的“有”,由于没有任何属性的规定,实质上乃是一个“无”,这是其逻辑展开的第二步;由“没有规定的概念”之“有”过度到同样没有规定的“无”,凸显了一种“转化”的思维模式,是为“变”、为合,此即意味着将一、二部融合于“变”中,为其哲学的第三步。黑格尔将概念论中的有、无、变或曰正、反、合这三步整合为一个有机的结构,并贯穿于其宏大的哲学体系中。这三大过程,实质上同禅宗公案有“家族相似性”。看山是山,是肯定世界的存在,是“有”;看山非山,是否定世界的存在,是“无”;看山还是山,则是在有与无的基础上对“山”的再审视,是一种“提升”,属“合”题。大致体现了“螺旋式上升”哲学理念。除了形式的相似外,二者皆重视精神的作用。黑格尔哲学中的“概念”自身的运动变化,实则凸显了人的主体意识的觉醒,强调了主体精神的动力,因为概念的产生乃是以主体(人)的出现为前提。而佛教中的“公案”同样重视人的精神理想,所谓修行,实则意味着借助精神的力量提升思想境界:因为就山本身而言,并无变化,变化的乃是人的精神境界。当然,更重要的在于无论黑格尔的绝对精神还是佛教中的佛性,在本质上乃是属于同一个东西,只是名号不同而已。在黑格尔那里,绝对精神是客观存在的,只要人的精神世界到达最高点,使得主体人的最高精神与绝对精神“重合”时,哲学便可达成“终结”,无疑这里预设了人的精神的层进性;同样佛学亦有类似主张,以大乘佛法而论,只要当潜在的佛性在人间普遍得以彰显,佛像在人间普遍实现出来,“涅槃”才真正实现和证成。

若以美学的角度解读,此公案亦有趣味。以审美而言,首先要有审美对象,而当审美对象出现时,它首先是作为纯粹的被“看”之物映入人们的视野,此为审美第一步;然而,当审美对象与主体(人)照面后,它(审美对象)将会调动起主体的知、情、意等诸多方面的因素,这时的审美对象绝非作为纯粹的自然之物出现,而是处于审美者的特有的审美视域之中,处于审美者的“眼光”的普照之下。换言之,审美对象不再是客观的,而是打上了主体的痕迹,甚至审美对象不再作为对象存在,而仅仅作为审美的契机的发动者而“隐匿”于主体观念、情感的背后,此为第二步;倘若主体一直处于第二种状态之下,那么审美似乎就可以忽略对象的存在,而事实绝非如此。当审美对象调动主体的各种官能、意识、知识、经验后,主体最终必须回到对象上来,这时的对象相对于原初,无疑被主体赋予了更多的内涵和底蕴,此为审美的第三步。上述审美过程可大致概括为无我之境、有我之境与情景交融三个层次,我们拟以“公案”的方式解读之。审美第一阶段,是“看山是山”的原初阶段,“山”只是作为被“看”的对象出现,属于“无我(有物)”的自然之境;“看山非山”则是“山”调动了主体的审美契机,而当山开启了主体的审美契机之后,山便“隐退”了,此时“美”主要作为主体的情感存在,属“有我”(无物)之境;当审美的主体调动了情感之后,再去审视“山”(审美对象)时,这时的山还是山,不过已经是承载诸多象征意义的“山”了,王国维先生言“一切境语皆情语”,情(我)、景(物)彼此交融,是为审美的最终完成。无疑,以审美的视野解读“公案”亦是适切的。

事实上,我们还可以从科学的认知角度解读之。科学研究面对的首先是整体,此为综合的方式对待之,称之曰整体思维;然而当研究深入进去之后,则是“目无全牛”:因为科是不能停留于“整体”思维的研究阶段,科学若要进步必须采用分析的研究模式,深入虎穴,层层递进、层层解剖,追根问底,直至到达不可剖解处,此认知方式称为分析思维;“目无全牛”的分析方式,绝非认识的终结,因为科学的研究最终乃是认识事物本身,那怕事物的微小部分认识的如何清楚,但却不能表明整体本身,因此最后尚须综合起来,这种综合是为大综合:它将初期的综合与研究进程中的分析结合起来,可谓综合之中有分析,分析之中有综合。惟其如此,方能达到科学认识的目的。此认识过程亦可以“公案”粗略解读之,第一步“看山是山”是整体思维;第二步“看山非山”是分析思维——分析思维当然是“目无全牛”了;第三步“看山还是山”属综合思维。表面看来,这种解读非常牵强,其实不然。若真正通晓佛学,当知佛法中确实存在此种认知模式,尤其是法相唯识宗,采取的就是“分析思维”模式,通过层层分析,试图把整个世界归结到“心意识”上去,进而“空”掉真个现象界。当然,分析过后,佛学又不执着于空,而是采取“中道”思维的模式,去重新用一种大智慧去审视世界、对待世界,“华严宗”的“下回向”的方式将世界作为一种客观的真实,用圆融无碍的精神对待并化解世间的矛盾。

上述不同角度对“公案”进行解读,就不仅仅拘泥于公案的原义上,而是通过重新诠释和解读,复活了经典。历史学家克罗齐认为,一切历史都是当代史。同样,对于经典同样使用,即“一切经典也都是当代的经典”。关键在于怎样进行创造性的解读和诠释。事实上,中国古代学术的传统主要采用创造性的解读和诠释的方式进行的,“我注六经,六经注我”即为明证。通过对经典的创造性解读,不但复活了经典,使得经典永葆活力,更重要的在于通过经典的“复活”保持了民族文化的延续性。当然,解读或诠释也要把握住“度”的问题,尽量避免过度诠释和肤浅的比附。由此可知,解读经典,不仅仅涉及到对待经典的态度和方法,也涉及到解读者的学养和学术功力的问题。

 



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