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日志

 
 

老子“六和”思想发微 <中国道教>2009  

2012-04-03 18:21:52|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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    “道”乃老子思想之核心,亦为老子哲学之最高范畴,然老子“道”之指称却又充满模糊性、多义性,此亦是“道可道,非常道”之要因。无疑,道之“多义性指称”为后人创造性“解读”拓展了无限的空间。已故国学大师张岱年先生认为“中国传统文化的特点可以用‘和合’二字来概括”,窃以为,老子之“道”亦包含丰富的“和合”思想。自然,此“念”固然与笔者“和合”的主观解读意向有关,但终其要旨仍归于老子之“道”本身确实蕴涵、孕育着和谐之思。

  现代新儒学的代表成中英先生曾把儒家“和谐论”概括为六个层次,即太和、义和、中和、人和、协和、共和,论述可谓精当。受其启发,笔者亦将老子的和谐之思进行了肤浅的梳理,并将之粗略概括为生和、顺和、整和、谦和、中和、协和等,以此求教于方家。

生 和

  宇宙之间第一要务曰生,若无生命出现,宇宙黯然无光,人间的一切文化现象亦无从谈起。故而儒家经典《尚书》云“天之大德曰生”,《易经·系辞》曰“生生之谓易”。其实,就重“生”而言,老子的阐述亦相当全面、系统、深刻。且老子之“道”既重“生”,又尚“和”,将“生”、“和”完满地结合在一起。其“道”论既有看重本体论上的“物之初”之义,亦有对生命个体之重视;既有对“人”之生的关注,又有对“自然万物”之呵护。

  就“生”之本体之探索来看,老子创造性地提出“宇宙生成论”,将“道”作为万物之根本,万物皆由“道”而生:“道生一,一生二,二生三,三生万物”(《老子》42章。以下凡引《老子》,只注章次),“天下万物生于有,有生于无”( 40章),……此皆为其“道”生之义。道之所以能生万物,关键在于一“和”字,“万物负阴而抱阳,冲气以为和”(42章),只有阴阳和谐,万物方得以“生”。 阴阳和谐乃万物生成、转化之依据,万物无不在和谐中孕育、生成、发展,只有阴阳和谐,才能“天地相合,以降甘露”(32章),万物才可能进入 “一”之境界(“道”在老子视野里有不同的称谓,有时称为“一”,有时则唤做“无”),进而化育出“天得一以清,地得一以宁,神得一以灵,谷得一以盈,万物得一以生,侯王得一以为天下正”(39章)之功效。窃以为,此皆道之“生和”之意,其中“一”亦可视为“道”之“和”,与《国语》中的“和实生物,同则不继”有异曲同工之妙。

  就对生命个体的重视而言,老子的“生和”思想主要表现在贵身、自养方面:“名与身孰亲?身与货孰多?”(44章)“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎,令人心发狂,难得之货,令人行妨。”(3章)……此为后期道家及道教养生做了理论上的铺垫。更加难能可贵的是,老子把“个体生命”搁置于整个 “自然环境”之中,把“人”之“生”与“万物”之“生”用“道”贯通起来,而贯通的要义仍在于“和”,在于“道法自然”。老子认为宇宙间有“四大”——人、地、天和道,只有人、地、天和道按自然规律运行,才能做到人、天、地和谐一致,即谓“知和曰常,知常曰明”(55章);否则,“不知常,妄作凶”(16章)。

  老子的重“生”、“生和”之意可比之于《易经》乾卦之初爻“潜龙勿用”,因为“阳在下也”,故而首要的任务以保全生命为主,乃为“重生”。立国之本,无不以“民生”为本。故凡事皆要从生命大局出发,谨慎从事。

顺 和

  老子哲学作为一个相对自足的体系,不仅在于他提出了“宇宙生成论”,还在于他描述了万物的最高运行规则——道法自然。有鉴于此,不少“老学”专家把老子哲学归属为自然哲学,其根据大抵亦根源于“道法自然”之义。笔者虽推崇老子之智慧,然仍将老子哲学归属于治世之学,或曰政治哲学。表面看来,老子确实描述了许多自然现象,然其最终却落脚于为圣人治世之层面上。对此,笔者曾专门撰文进行了粗浅的论证,此不赘述。

  我们仍然回到老子“道法自然”之规则上来,窃以为“道法自然”是老子哲学之要则。老子在25章首先论述道生万物之妙义,接着话题转向——万物生成后应处于何种状态?答曰:“人法地,地法天,天法道,道法自然”。宇宙万物只有取法自然,顺应自然,才可呈现出天机一片。此处之“法”即“顺和”之意。顺和,“顺应”、“应和”之谓也。

  “道法自然”作为宇宙间的最高规则不仅是万物生存的根据,也是圣人治国的要则。不过,“道法自然”的天道秩序在道家治国策略中被转换成了“无为”,“无为”就是“自然而然”、“顺其天然”的“不干涉”主义:“我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴。”(57章)若宇宙万物皆能“顺和”自然之要则,天下将大治。老子所谓的治世之极的理想国乃是“顺和”天道之产物:“甘其食,美其服,安其居,乐其俗。邻邦相望,鸡犬之声相闻,民至老死,不相往来。”(80章)若全民皆能“顺和”大道,社会则能达成“朴未散”的“和谐”之状。

  对于治国之君对世人的影响,老子在17章亦有所论述:“太上,下知有之;其次,亲而誉之;其次,畏之;其次,侮之。信不足焉,有不信焉。悠兮,其贵言也。功成事遂,百姓皆谓:‘我自然’”。此境界可比之以 《周易》乾卦之用九——“群龙无首,吉”,究其要旨,仍一“自然”。而老子的“小国寡民”之理想亦类同儒家追求的大同、小康,可谓殊途同归。

  无疑,以道法自然为核心的“顺和”之则既是宇宙之常则,亦是最高境界,只有圣人才可能“随心所欲,不逾矩”,合乎大道。因此,欲到达“顺和”之境,尚需经“调和”、“谦和”、“协和”、“中和”之过程。

整 和

  从道的角度看,世间万物以及人类,应当是平等或者趋向平等的,庄子就有“以道观之,物无贵贱”之论。然而,老子所处的时代却是“礼崩乐坏”,统治者逆道而行,更多的是“天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗”(5章),社会不平等日益加剧。于是,老子提出“调和”之道:“天之道,其犹张弓欤?高者抑之,下者举之;有馀者损之,不足者补之。天之道,损有馀而补不足。人之道,则不然,损不足以奉有馀。孰能有馀以奉天下?唯有道者。”(77章)自然规律如同弓弦,高了压低些,低了抬高些;多余的,要损减之以弥补不足。此既为循道之行为,亦为维护社会公正所必需。否则,随着两极分化的日益增大,最终则会导致老子所谓的“民不畏威,则大威至”(72章)之局面。

  除了用具体的措施来整和利益之外,老子还要求当政者在舆论导向上推崇并践行“尚朴”之风:“不尚贤,使民不争;不贵难得之货,使民不为盗;不见可欲,使民心不乱”(3章)。当政者推行什么、宣扬什么,直接影响到百姓的价值取向,不可不慎。对于老子所宣扬的“是以圣人之治,虚其心,实其腹,弱其志,强其骨”之论,后人对之多有微词,素以“愚民政策”对待之,笔者认为不妥。原因在于治国之圣人本身也以“淳朴”为根,其不但宣扬“淳朴”之德,而自身亦亲身力行之:“圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其耳目,圣人皆孩之”(49章)。如果硬性称为“愚民政策”,那么“圣人”应该是先“自愚”而后“愚人”,且此“愚”乃是“整和”秩序、复归人之德性的重要渠道,亦是“谦和”所指称的重要内容。

  除了具体“制度”和“舆论”导向外,老子还提及用“道”之态度对待“有缺陷”的人:“故善人者,不善人之师;不善人者,善人之资。”(27章)即知人善用,做到人尽其材,物尽其用。此亦可视为老子道之“整和”之含义。

  “整和”之义可比之于乾之九二“见龙在田,利见大人”,大人者,乃“整和” 国家、百姓利益并使之达到和谐状态的“智慧、德性”极高之人也。

谦 和

  如果说“整和”是从治国者的角度来谈“道”,那么“谦和”则是从恢复“全体”“素朴”之人性而论。老子目睹了由于社会动乱而给人民带来的沉重灾难,并进行了深沉的思考,最终将之归结为人之“贪欲”。不过,老子哲学视野下的“贪”之名分很大程度上由当时儒家名分如“礼、义、信”所承担,于是老子对“贪欲”批驳就指向了“名”之“欲”:“夫礼者,忠信之薄,而乱之首也”(38章)。正是人们因贪求“名利”而“发明”的小聪明、小技巧,才导致了“天下多忌讳,而民弥贫;人多利器,国家滋昏;人多技巧,奇物滋起;法令滋彰,盗贼多有”(57章)的局面。老子认为,圣人治国须做到 “绝圣弃智”、“ 绝仁弃义”、“ 绝巧弃利”,才可使“民利百倍”、“民复孝慈”、“盗贼无有”(19章)。而若达此目的,首先在于“圣人”自身的“现身说法”,正如老子所言: “我无为,而民自化;我好静,而民自正;我无事,而民自富;我无欲,而民自朴”(57章)。这种无为、无事、无欲就构成了笔者所认为“谦和”的主要内容。概括说来,“谦和”至少有三层含义:

  其一为倡导无欲、无为。老子认为 “吾所以有大患者,为吾有身。及吾无身,吾有何患?”(13章)但是“身”又不可完全放弃、否定,因此在保存生命根基上,老子提出了少私寡欲的“谦和”主张,在寡欲中进入忘我之境体悟大道。而看似自我修养的“忘我之境”又是治国之典要,所以老子认为“是以圣人后其身而身先,外其身而身存。非以其无私耶?故能成其私。”(7章)于是个人的“谦和”之道又升华到治国之道了,“故贵以身为天下,若可寄天下;爱以身为天下,若可托天下”。(13章)

  其二是推崇知足、不争。老子认为 “祸莫大于不知足,咎莫大于欲得。故知足之足,常足矣”(46章)。如果不能完全做到戒欲,那至少要做到不争,此乃保全生命的有效方式和人生经验。“金玉满堂,莫之能守。富贵而骄,自遗其咎。”(9章)惟有不争,方可求生。又如: “我有三宝,持而保之。一曰慈,二曰俭,三曰不敢为天下先。” (67章)此皆体现出“谦和”之义。

  其三是尚柔、守弱。老子的无为哲学是以柔、静、退让、无为等“谦”词为特征的:此既为老子人生、社会经验之总结,又为其哲学逻辑之起点。因为这里除了柔、弱、静等处世法则可使人“没身不殆”,远离祸端外,还有深层意思即“柔能克刚”:“弱之胜强,柔之胜刚,天下莫不知,莫能行。”(78章)刚强是事物走向衰亡的标志和象征:“故坚强者死之徒,柔弱者生之徒,是以兵强则灭,木强则折。坚强处下,柔弱处上。”(67章)老子看到了弱的前途,如对于得“道”之人,应有婴孩、赤子之状,“专气致柔,能如婴儿乎?”(10章)若达此境界,便可“毒虫不蜇,猛兽不据,攫鸟不博”(55章),从而获得“长生久视之道”。其“小国寡民”之理想实乃这种婴孩、赤子人生观的推演和放大。

  老子之“谦和”可比之于“乾”之九三:“君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎”。若人们能以“谦和”之心应世,即使遇到危险也能逢凶化吉。

中 和

  中和之意似乎为儒家之核心,如《尚书》有“允执厥中”之言,孔子有“执其两端,用其中于民”之语,《中庸》有“致中和,天地位焉,万物育焉”之论述,而事实上,老子“中和”思想亦非常丰富,且与儒家“中和”有内在“同构性”。不过,这里笔者仍然只是阐述老子持守“中和”之意。

  对老子“道”之“中和”之意,今人似有争议。而焦点来自于第五章 “天地之间,其犹橐籥乎!虚而不屈,动而愈出。多言数穷,不如守中”之“中”字。对于“中”有两种解释:一则是“中”乃“沖”字“水”旁的缺失。如陈鼓应先生认为“守中”乃“守冲”,此“冲”乃源自四章“道冲,而用之或不盈”,守冲,即谓守持“虚静”;一则认为“守中”乃“中正”之道。如蒋锡昌先生云:“此‘中’乃老子自谓其中正之道,即‘无为’之道也。三十七章:‘道常无为而无不为,侯王若能守之,万物将自化。’守之,即守道,亦即此文‘守中’。‘多言数穷,不若守中’言人君‘有为’则速穷,不如守清净之道为愈也。”(《老子校诂》)表面看来,上述两种观点有分歧,然若回归老子大“道”之立场,则实质大致类同。因为老子大“道”乃不可定义之物,“道之为物,惟恍惟惚;惚兮恍兮,其中有象;恍兮惚兮,其中有物”(21章);道有时化身为“虚”,有时现身为“变”,有时表现为“柔”,有时呈现为“静”……。那么,老子的“中道”思想到底表现在哪里呢?

  窃以为,老子之中表现于“以不变应万变”的“守根”之中。“夫物芸芸,各复归其根。归根曰静,静曰复命,复命曰常”(16章)。孔子是持其两端而取中,老子则从 “反者,道之动”的道之变化规律出发取其“根”,“重为轻根”故取重,“静为躁君”故取静,……概因“大曰逝,逝曰远,远曰反”之故也。物总是向着相反的方向发展,只要守其“根”,则守住了“中道”,天下可运于掌。守“根”者,守道也,中道也。不过,老子之“守中”并非消极地“把守”,亦有“积极”的一面,而其“积极”又表现为世人所谓的“消极”:“圣人去甚,去奢,去泰”(29章),这种“去”实质上表现为“勿过度”,是“中和”的具体运用。

  “守中”或曰“守道”、“守根”是老子治世的核心,只有先“有目的” (有为、人为)地守住“大道”,才有可能最终做到无目的、出自天性(无为)的顺应大道(顺和)。若无“中和”之道可守,又怎言“顺和”?

  比之于乾卦,中和之义当与九四爻辞相配,“九四,或跃在渊,无咎”,意思是龙或腾越而起,或退居于深渊,均无危害。守持中道、中和之人,当似于此。

协 和

  “协和”可视为老子治世的一种状态,是“物归其性”、“人归其性”的和谐之状,它涵盖了天人、国家、人我、自我等诸方面的“谐和”关系。窃以为它既是“顺和”的前奏,亦是“顺和”的逻辑要求。

  具体说来,“协和”之义有四:一为国家之和。在处理国与国之间的关系时,老子反对战争,倡导和为贵。老子认为“大邦者下流,天下之牝,天下之交也”(61章),小国要谦下,大国更要谦下,这样国家之间才能各得其所,彼此和谐相处。二为天人之和,即老子所谓的“以道莅天下,其鬼不神。非其鬼不神,其神不伤人”(60章),是一种人、天(鬼、神)和谐相处之状。三为人与人之和。“执大象,天下往;往而不害,安平太”(35章),假若人人能去欲、尚水、善柔,那么“安平太”局面将会达成。四为自我之和。如果人们依“道”而行,那么个体之精神、肉体将达到完美的统一,即回归到老子所推崇的“婴孩”、“赤子”之态,断然没有当下人的自我分裂之症状,此亦是当下构建和谐社会的重要内容之一。

  “协和”可视之乾卦之九五之爻,“飞龙在天,利见大人”,是一种治世之极。不过,若还原到道家哲学层面,就境界而言,“协和”仍稍稍逊色于“顺和”,因为这仍旧是“治”的结果,而非本然天成。

余论:“六和”思想对构建和谐社会的启示

  老子之“道”乃是一个混沌整体,笔者的“划分”未免牵强,为“合理”计,需对之加以说明。

  窃以为,“六和”是作为“道”的不同运行“时态”出现的。“生和”乃“道”之起端,“顺和”乃其顶点,而“整和、谦和、中和、协和”则是由起点到顶点的“动态”过程量。若从“道家”的角度看,“生和”则又是“朴”散的开始,而“顺和”则是“朴”、“道”的复归。

  此“六和”之义虽从“自然”规律中引出,然对我们当下构建和谐社会亦大有裨益。

  生和:要求重视民生,充分体现对个体生命权利的重视,它不仅涉及人民政治、经济、文化的权利,亦需要重视与人民生存息息相关的自然环境的建设,此乃“和谐”社会构建之根基。

  整和:要充分调动、发挥政府的协调、整和之功能,协调和逐步解决社会中存在的诸如分配不公、贫富差距增大、就业机会不均等诸矛盾,保持社会稳定的发展态势。

  谦和:为政者无论在舆论导向还是“身体力行”方面都必须推崇“谦和、淳朴”之风尚,弘扬中华传统美德,力戒奢侈、浮夸之风,当下“八荣八耻”及对“道德楷模”的重视可谓“谦和”之再现。

  中和:恪守“中和之道”在当下表现为对理想和信念的秉持,若人无理想、信念(道)做支撑,人人若水之浮萍,社会自然难以和谐。当下应着力加强“社会主义核心价值体系”的宣传和实践。

  协和:欲达到“和谐”社会之状态,须要妥善处理好复杂多变的国际关系,处理好个体与社会、个体与自然以及个体自身的灵与肉之关系,只有诸关系均得到完满处理,“协和”之象才可呈现,而顺和之境界也才可能达成。

  顺和:顺和之状在道家视野中乃“无为”之境界,是人之“自性”的天然流露。当下,“顺和”之意给我们的启示是人要避免仅仅成为“经济人”、“政治人”、“法律人”,更要回到“德性人”的维度上来,回归到“人之为人”的淳朴之性上来。此亦为当下社会主义精神文明建设的重要任务。 

(作者单位:海军兵种指挥学院)



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