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清风绿茶

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日志

 
 

人不知而不愠,不亦君子乎?  

2011-05-15 21:31:23|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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人不知而不愠,不亦君子乎?乃《论语》开篇语的第三句话。如果说前两句,凸显孔门在世“乐学”之态度,那么,此句的“不愠”又表明儒者的何种态度呢?姑妄分析之。

众所周知,人生在世,莫不渴望被人理解,莫不渴望有志同道合者相与倾诉。然盖因世事毕竟非个人所愿,“不如意者常八九”,知音何其少矣!即使能被“知音“理解,亦不可能被天下人理解,故而人处于“不被知”的状态亦在情理之中了。在古中国,一个人若想做出一番事业,必须首先“学好文武艺,卖与帝王家”,然后才能通过政治之影响,来实行其抱负。而能否“卖与帝王家”之关键,固然需要个人出众之才华,但更需要世人尤其是当政者的赏识和理解。若不为世人(尤其当政者)所解,势必有“明珠投暗”的落寞之情在焉。因此,对于常人而言,“不被知”无疑是一件憾事,正所谓怀才不遇、生不逢时,胸中难免有忿恨之气积存。然而,对君子而言,又当如何应对此“尴尬”状况呢?

孔子的答案似乎很明了,“人不知而不愠”,“愠”,烦恼、怨恨义,人家不了解我,我也不怨恨。意思平淡无奇,然天下之人,能践行者,有几人欤?更何况,这看似平淡无奇的“不愠”字面别后,还“潜藏”着更为丰富的内涵,因为君子绝非仅仅局限于“忿恨”的层面上。姑且让我们去探求圣人“人不知而不愠”之深蕴。

诚如孔子倡导的“学而时习之”的终身学习一样,其追求乃是“成人之教”。由此可知,君子的一切所为本是为了求仁、践仁,为了自身德性之丰满和人格之独立,而非以“德性”为资本去炫耀自己。一言以蔽之,君子之学为己——充实自己——而非为人。更何况,即使君子有优良品质和过人才能亦不外露,而是应做到若《中庸》所言“《诗》曰:‘衣锦尚回’。恶其文之著也”那样——即便君子穿着绸缎华丽的衣服,也要在绸缎衣服外加上一层单衣,以遮盖住显眼绸衣之文采。无疑,此体现君子谦虚之品格。《易经》“谦卦”爻辞言“初六,谦谦君子。用涉大川,吉。”谦虚乃君子之品格,亦是君子应世之准则,只有具备此种品格,即使“涉大川”,亦无任何不吉利。人如是,物亦然。韩愈《相马》篇中,亦有千里马亦具“才美不外现”的君子之德。由此可见,“谦”乃君子应有之德性,若因为自身的谦虚德性而不为所知,于君子何伤哉!孔子在评论伯夷、叔齐之行为时曾言:“求仁而得仁,又何怨?”(《论语?述而》)对于君子而言,修身乃“自家事”,有好品质、才能即使不被别人知晓,又何怨?故而,“人不知而不愠”乃君子的 “固有”之德,故而孔子有“不亦君子乎”之言。此其一,表明“不愠”之固有义。

其二,“人不知而不愠”,若就消极意义上讲,则能体现君子的豁然洒脱之胸怀与审时度势之智慧。即便别人不解,君子亦应就其正道而“独行”焉,绝不因为别人不知晓自己,乃至疏远、孤立自己就“肆意妄为”、改变志向。相反,君子依然故我,“我行我素”,不为外物所动。因为君子之道,愈在孤独之时,愈在缺乏监督之时,愈能显示出个人之品格和操守。更何况君子以“诚”为本,即使君子有所过错,也丝毫不隐瞒:“君子之过也,如日月之食也:过也,人皆见之;更也,人皆仰之。”(《论语?子贡》)其实,这种率真、诚实的品性不正是是《中庸》所要求的“慎独”功夫么?《中庸》云:“是故君子戒慎乎其所不睹,恐惧乎其所不闻,莫见乎隐,莫显乎微,故君子慎其独也。”这种时时践行大道的精神无疑需要一种坚持的精神,亦需要一种不为外物所动的胸怀和境界。

当然,君子在“独行大道”之时亦采取一种豁然的态度,诚如唐人贾岛诗言:“两句三年得,一吟双泪流;知音若不赏,归卧晚林秋。”即便知音都不能懂得自己,君子又何求,莫若“归卧晚林秋”,自得其乐,又何愠之有?

若言“人不知而不愠”为一种“审时度势”之智慧,亦未尝不可。孟子曾言“穷则独善其身,达则兼济天下”,若就正道而行,不为理解,那就莫若韬光养晦,退守到自我“心性修养”的功夫之上,寻求自我之安。此亦可看做一种处世之道。孔子曾经对弟子言道:“笃信好学,守死善道。危邦不入,乱邦不居。天下有道则见,无道则隐。邦有道,贫且贱焉,耻也;邦无道,富且贵焉,耻也。”(《论语?泰伯篇》)此与道家的“致柔”功夫大致类同。如老子曾言:“君子得其时则驾,不得其时则蓬累而行”(《史记?老子韩非列传》)若不被人理解,何莫若“审时度势”,固守一隅,将此“落寞之情”“化解”为处世之智呢?故而,即便在消极意义上言,君子亦不因“人不知”而有怨恨、愤懑之情。此亦为孔子开篇云“不亦乐乎”之义。君子守大道,何不乐之有?此其二,乃言君子的化解廓然心胸与化解功夫。

然而君子毕竟具有“替天行道”的自强不息之精神,断然不会因被人的不理解,乃至在众人的怨恨甚至受尽精神、肉体的折磨下而自暴自弃。相反,君子始终以一种刚健精神应世,以一种“虽九死而不悔”的“孤往”精神去与俗世抗争。假如正道在我,又何惧焉?孟子所谓的“自反而缩,虽千万人,吾往矣”(《孟子?公孙丑章句上》)的大丈夫气概,即如是。

事实上,人常常处于不被理解的被动局面,历来如是:战国有泣号“世人皆醉唯我独醒”最终身投汨罗江的屈原,汉有因同情李陵而受宫刑的司马迁,唐有被贬往永州的柳宗元,宋有被的贬苏轼兄弟、有屈死在风波亭的岳飞父子,明朝有被发配到贵州偏远地区的王阳明,清有被贬新疆的林则徐,等等,不一而足。然而,上述之人并未因其“不被知”乃至被压制、陷害而消沉,相反,他们依然以君子的“担当感”、责任心,以君子之道报以天下,“鞠躬尽瘁,死而后已”。这种精神就不是“不愠”的字面意思所能涵盖的了,而是体现了君子的“孤往”精神。孔子可谓这种“孤往”精神的倡导者和实践者,虽然其“仓惶乎如丧家之犬”,然其始终践行《易经》所谓“天行健,君子以自强不息”的刚健精神——“知其不可而为之”,这无疑给后儒树立了光辉的榜样。后学孟子所推崇的“天下有道,以道殉身;天下无道,以身殉道”的“践道”精神,乃为孔子一生的真实写照。鲁迅先生所称谓的“中国人的脊梁”,吴晗先生所推崇的有“骨气的”人,皆为具有儒家“孤往”精神的君子。季羡林先生平生最敬佩的现代人乃是梁漱溟和彭德怀,二者虽一文一武,然皆具有“刚直不阿”、“屈辱不改其节操”的“孤往”品质,这种“孤往精神”无疑是“人不知而不愠”的至高境界——它凸显了儒家君子的担当感、责任感,乃儒家精神的动人心魄处,亦即为笔者所推崇的“人不知而不愠”的最高境界。

 

完稿于 2010.4.17

 

 




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