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清风绿茶

万法如幻。。。。。。

 
 
 

日志

 
 

谈“生活世界”的境界  

2010-10-10 11:13:01|  分类: 默认分类 |  标签: |举报 |字号 订阅

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  无生无灭,有生即有死。若要不死,除非不生。宇宙间有一个生命“生”出,也意味生出一个“死”来。既然生在世界,就要面对或虚或实的世界。这个世界原是一个“空白”的世界,但你既然走进这个圈子,势必要用一切“实”的东西将之填满。但这个“实”的东西大多又非人之内心所必需,因为你未来此世之时,已有众多的框架或模子在等着即将要“进入世界”的未成型毛坯,将你塑造成为先在于世的“人”所希望的样子。故此,人并非自主或自由的,而是首先被先于“你”之存在的“世界”根据他们的需要而量身定做之物,换言之,一个人一出生就是被已“预制”了的:当其还没有辨别意识之时,便有所谓的文化、价值、风俗、道德等一系列的外在东西渗入其骨髓。于是这种先入为主的东西便成了主宰其命运的“上帝”,后世的生活亦应按照现有的“模子”亦步亦趋,不敢越雷池一步,否则既有外在的惩罚又有内在的良心责备。也因此之故,人类就这样谨慎却也浩浩荡荡地传乘下来,塞满了“拥挤”的星球。

“生”如果是一种已经被控制、被决定的东西,自然,人生定无什么意义可言。但“生”又是一种从无到“有”的过程,或者说从隐到显的过程。生之前乃虚无一片,而“生”则意味着从“虚无”走向“实有”,自然这个“实有”之过程并非永恒,而是对生之历程而言的一种相遇甚至“偶然”行为。虽然《圣经》里有“太阳下无新事”之论断,然而对于一个从无到有的生命个体来讲,无论世界怎样的重复、雷同和乏味,但在新“生”的历程里,一切仍然是新的、陌生的,而新和陌生则势必引起人之“好奇心”,好奇似乎就可以牵引着“生”义无返顾的“生之终结”。

不过,人生又确乎如圣经所言——“太阳底下无新事”,千百年来,人类确实在重复着生命的里程,即便一个“世界”中的新“生”之个体,也是在日月穿梭中重复:重复前人思虑无数遍的思想,重复周而复始的生活,重复千篇一律的爱情,重复往复循环的季节,重复福祸得失的悲喜——一切都是前世、当世、后世都要经历的东西,而这竟是生之“世界”生活的全部。更何况,我们还要服服贴贴地遵循着“常人”所谓的“规则”。这样看来,“生”倒又乏味了许多,失却新奇、好奇感的“生”就变成了一种“展览品”。新“生”之“新奇”与“生”之乏味就构成一种紧张而矛盾的悖论关系。但自有人类以来,“我们”却皆如此这般的活过来,代代如此,辈辈相因,似乎已经习惯此种约定俗成的“世界”。

习惯的东西并非就是“好”的,当然,象“石头”那样无动于衷的穿梭时光之旅也不乏是一种生活方式,甚至是极高的生活境界。但作为有血肉、有思维的“生”人断然又不会满足那种“沉默无言”的存在方式,“他们”每每以制造某种“奇迹”或获得某种值得炫耀的东西为荣,如“第一个吃螃蟹的人”、“ 至尊的权力”、“价值连城”的珠宝等等在“世界”范围之内看来确实是很不错的东西,籍此以满足某种心理需求。其实这恰恰是一种最悲哀的举动,用外在的东西遮蔽掉“生”之内涵实在是愚蠢之举,“世界”上断然无唾手可得之物,若取得世人公认之“宝物”,亦需付出心血乃至生命,“操心”、“算计”旋转式的生活事实上把“生”推向“死”的深渊,人们亦在追求这种外物中耗费心血和生命。

 “生”之本质是一种显现的过程,是一种从隐到显的展示,这种展示是一种“观”、“思”、“融”的过程,不应简单地停留在耗费生命的算计的层面,因此笔者提出“观”、“思”、“融”的生活态度,亦是笔者所谓的人生三境界。因为当“常人”把“生”寄托于“外物”之时,“生”其实已经离他而去了,他不再是一个纯粹之“生”人,乃是取得“欲要”之物的工具而已。

纯粹之“生”人的的第一境域或境界是,“静观万物皆自得”。万物不言,无欲无求,自生自灭,颐养天年。若能对万物造化之了然,便可知晓生之真义,断然不会为世俗烦琐之事所干扰。这里的“观”有两含义:一则是作为“生“人之开显视野的历程;一则为万物呈现的内容。失却“观”之过程,“世界”则为“死寂”之世界,“世界”之为“世界”,实乃万物“在世”之界限,观察他物“有限之呈现”与自我“在世”之经验,即是走进世界的第一步。此处之“观”需以无“成心”之心态,洗心静滤,不可用前人之成见附加于外物,用西人胡塞尔的话概括之,即谓回到事物本身之“观”。

“观”给与“生”之天然乐趣,但并非至高之境,因一切“虫鱼鸟兽”皆有可“观”之功能,“观”后“思、悟”则是作为“生”人超越万物之处。万物何其顺也!而人何其“躁”也!谁控制了万物,谁要人如此这般“匆忙”闪现于“世界”之中?人之价值何在?人如何填充于“在世”之空白?人与万物是处于何种关系之中?人在“世界”中应该如何展现“真我”?诸如此问题,皆是“生”人之疑惑,虽然禅宗提倡灭疑除惑,但大禅师往往是解决问题的高手,而问题的症结首先在于他本人已进入无“疑”自由之境,方回过身来告戒弟子不要执著于“疑问”。但某些“聪明”的禅师在对待弟子的态度上却犯了一个不小的错误,“不入虎穴,焉得虎子”,把弟子关在“疑问”之外,断然不能得禅宗三昧的。只有经历正、反、合的“历程”后,方对“生”之世界有一个透彻的了悟。而“思”是一个最为适当的“在世”方式。“思”无形而又有形,有限而又无限,“思”可涵盖古今中外,“思”可融天文地理,甚至超越“世界”之形而上的超验领域。自然,“思”又是针对万物而思。而在世之“万物”与“生”人息息相关,思考万物之存在就是思考“生”人之存在。至少,“生”人由此得到外在的关照与参考,由是,古往圣哲皆从纯然“自然万物”入手,进而参悟“生”之意趣——如《中庸》所言的与“赞天地之化育,则可以与天地参”即如是。这种“思”的生活引导了哲人走向一种纯粹精神的生活,颜回、庄子、程颢等古代圣哲如此,西哲柏拉图、尼采、康德、斯宾诺沙、梭罗等亦如此。精神抑或是“生”人之依靠,失去“精神”之人无异于行尸走兽,亦非为“生”之行列,勉强用一“活”而已。“精神之我”为“生”人之根基,虽然物质、肉体为精神之承载者亦是必要之物,但精神终归是内核,是基质。道家常以精、气、神作为“三宝”,佛家的修行说到底养的也是“精神”,儒家孟子所谓的“浩然正气”均强调“精神”。两千多年的西方哲学进程中,“精神”、“理念”等形上之物以绝对的优势占据着半壁江山,即使“唯物”的马克思亦不轻视“精神”之功效。

人是需要点精神的,而精神的获得乃是靠“思”开显的,充满物欲的无“思”之人也不会有什么精神的,更谈不上气质。因为人的“气质”又需精神滋养。这样看来,“思”乃是走向“生”的重要准备过程,西人苏格拉底认为不经过“反思”的生活是不值得度过的,予认为不经过“思”的生活是无内涵、无深度、无依靠的生活,是一种不饱满的生活,亦只须是浮萍般随波逐流的混同“他物”般的“活着”。“思”可能制造虚幻甚至麻醉,但即使这种麻醉或虚幻也胜过了不会思考的生命力旺盛的芦苇,人之乏“思”乃走向“物”的开始。

“思”毕竟是主体性的,“思”总是有“人”在“思”,靠人开显。“思”又是需要内容的,那么,“人”在“思”什么?“思”的内容是“念”。何谓“念”?此“念”乃佛教之“念”,乃各种欲望、契机、疑惑的综合。不错,“思”首先要有问题(问题即为思之内容),没有疑惑断然不能“思”。而问题、疑惑实质上也是一种欲望,只不过是脱离物欲的高层次“欲望”,世界上的各种物的展现都是“欲”的展现,没有“欲求”,万物就隐而不显,“生”人也变为“单子”的孤立存在。正是在“欲念”中,人、物才得以展现出来,但这种展现却是“劳神”的展现,是人之“欲望”将“隐匿之物呼唤出来。比如,原本没有电话、手机等物,但当人有了这种占有的欲念,且将这种“欲念”附诸实践之时,那么“物”就从隐匿处显现到明亮处,世界也因此愈发变为“物”“储存器”。佛教特别看重“灭念”的工夫,似乎灭掉“念”似乎就可以还世界一个清白,让世界回到世界的本真状态。

不过这里,作为“思”之内容之“念”不同于世人行动之“念”,脱离“思”之“念” 的纯粹物欲追求是把欲望彻底蜕变成一种本能性的东西,使“生”人蜕变为“工具”的“活物”。而“思”所涵摄“念”之目的最终是要超越“念”,而不是为“念”的实行保驾护航,这种行而上的精神境界取向是中国哲学的至高追求。

作为生之第二境界的“思”可用“思入风云变态中”概括之。然无论“思”如何风云变换,“思”终归只是一种过度,并非终结。虽然不少西方哲学家把“思”作为极高的追求或境界,然而这种超越现实“世界”的“思”毕竟是与“世”两隔的,似乎仍有主宰“万物”的“中心”意味。这与中国“天人合一”哲学思想倡导的“天人境界”有着明显的距离。我们在“世”中,断然不可仅仅以旁观的身份“观”,亦不能仅仅以“思”的方式超越,因为无论“观”还是“思”均把“生”人置于“世界”之外,而问题的关键在于我们仍然是“在世”的,且在“世界之中与物打交道”,因此最终的目的应落脚于与世界的“融合”上。自然,与常人不同的是,这种“融合”是一种彻悟后的“物化”,是与自然一体的彼此交融,是庄周与蝴蝶的不分彼此的“自适喻志”与“独与天地精神往来而不傲倪于物”的无隔状态,若用西哲胡塞尔的话则是“回到生活本身”。其实奥地利哲学家维特根斯坦也是这样做的,在自以为终结了他的哲学使命——要说的就说清楚,说不清楚的就保持沉默——之后,他就离开了哲学之思,转向了生活本身。这种历经正、反、合的体悟过程与禅宗的从“看山是山,看水是水”到“看山不是山,看水不是水”最后归结到“看山是山,看水是水”历程有异曲同工之妙。回归生活,回归世界,回归当下乃是“生”人之归宿。尽管这个世界充满不如意,但“彻悟”后的生活已“过滤”掉了“枝端末节”,回归到天人一体的生活“本真”状态,至少知道在这个被“人”所赋予的“意义世界”中,什么是“生”人所需要的,什么是“生”人最重要的。并且,在“融”入“世界”的过程中,“生”人将与“世界”同在、一体,所谓的“死”也就隐去了,因为人之所在即是世界所在,世界所“现”即是人之所现,人“分有”了世界,世界也“分有”了人,死成为世界之外的事情。

“不生不死”的看法是局外的看法,是站在“世界”之外看待一个“无”怎样进入“世界”之中而“生”、然后“死”于属于个人的极其“有限”的世界,这种“死”意味着从现有的“世界”逃逸出去,进入本来的“无”之样态。这样一个由“无”到“有”,最后复归于“无”的显然观点是佛教轮回学说的要义。然“生”人是无法体会“生”之前的先验之“无”,也无法经历“死”之后的超验之“无”,即便那个“无”异常奇妙,但终归仍是一个“虚幻”。虽然佛家将之作为“生命”的依靠甚至依此普渡众生,但过于虚幻的东西益发离开“生”之“世界”最终丧失了“生”之意趣,也使“思”之情趣褪色不少。思本来也应有所局限的。

当“生”人将自身真正“融”入“世界”,一种天然、率性、本真而富有趣味的生活就会显现出来,一切外在的、无足轻重的东西就会隐去,而活生生的“世界”将重新向“生”人开显出“别样的”充满情趣的世界, “生”人也必将在与这个世界共存中获得其“生意”,“自喻适志”。

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